Enfouies dans le langage de la Proposition 45, l'initiative qui vise à réviser la puissante loi californienne sur l'évaluation environnementale, se trouvent des dispositions qui obligeraient les agences gouvernementales à consulter uniquement certaines tribus de l'État, et pas d'autres, lorsqu'elles développent des projets majeurs.
Les tribus reconnues par le gouvernement fédéral seraient consultées ; ceux qui ne sont pas reconnus ne le feront pas.
Cet effort reflète ceux similaires soutenus par les tribus qui bénéficient d'une reconnaissance fédérale pour limiter l'influence des tribus qui n'en ont pas au cours des dernières années. Les tribus non reconnues y voient une nouvelle mesure prise par des tribus économiquement puissantes pour protéger leurs propres intérêts et éviter d'avoir à négocier avec d'autres tribus locales sur des conflits territoriaux et sur la meilleure façon de protéger des sites importants.
« Notre préoccupation est que les intérêts des riches casinos et l'influence politique soient autorisés à l'emporter sur les liens ancestraux », a déclaré Andrew Salas, président de la bande Gabrieleño des Indiens de la mission – Nation Kizh, dans une déclaration au Times.
La proposition 45 lors du scrutin du 3 novembre en Californie concernerait les projets jugés « essentiels » – notamment la plupart des projets de logement, de transport, d’eau, de santé, d’atténuation des incendies de forêt, d’éducation, d’accès à Internet et d’énergie propre. La rationalisation signifierait des délais plus stricts pour les révisions et les contestations judiciaires, empêcherait les gouvernements locaux de demander des analyses répétées et permettrait aux promoteurs de proposer une seule alternative ayant moins d'impact environnemental plutôt que plusieurs.
L'un des plus grands contributeurs au projet est une tribu reconnue par le gouvernement fédéral, la nation Yuhaaviatam de San Manuel, qui a contribué 750 000 dollars.
« La reconnaissance fédérale est le fondement juridique et constitutionnel de la souveraineté tribale et établit un cadre de consultation de gouvernement à gouvernement », a déclaré Amelia Matier, porte-parole de Yes on Prop 45, notant que les tribus sans reconnaissance peuvent toujours participer de manière significative aux côtés des membres du public.
Le Yuhaaviatam de la nation San Manuel a réaffirmé son soutien à la mesure dans une déclaration au Times mais n'a pas répondu aux questions spécifiques.
Les critiques, quant à eux, affirment que des mesures telles que celle-ci donneraient aux tribus reconnues au niveau fédéral le pouvoir de consulter sur les projets de développement, outrepassant les tribus locales.
« La proposition 45 fait partie d'une lutte beaucoup plus longue pour savoir quelles voix la Californie choisit d'entendre », a déclaré Salas. « Pendant des décennies, les tribus ancestrales non reconnues par le gouvernement fédéral du sud de la Californie se sont battues pour protéger nos terres tout en faisant face à des pressions pour accepter un 'rôle moindre' que les tribus reconnues par le gouvernement fédéral. »
« Nos rivières, nos habitats et les animaux qui en dépendent perdent leur protection lorsque les personnes qui connaissent ces lieux sont retirées de la table », a-t-il déclaré.
Aucune des tribus Gabrieleno et Tataviam de la grande région de Los Angeles n'a de reconnaissance fédérale.
L’année dernière, trois tribus reconnues par le gouvernement fédéral ont défendu un projet de loi qui aurait considérablement limité la manière dont les tribus sans cette reconnaissance pourraient participer au processus de consultation pour tous les projets – pas seulement ceux jugés « essentiels » en vertu de la proposition 45. Quelques mois plus tard, la petite agence d’État qui tient à jour la liste officielle des contacts tribaux a dévoilé une proposition qui, selon certaines tribus non reconnues, les exclurait effectivement. Plusieurs tribus reconnues par le gouvernement fédéral ont soutenu cet effort.
Le processus d'examen environnemental en vertu de la loi californienne sur la qualité de l'environnement, mieux connue sous le nom de CEQA, est l'un des principaux moyens par lesquels les tribus ont leur mot à dire sur la manière dont l'État et les gouvernements locaux développent les terres situées sur leurs territoires ancestraux. Il permet aux tribus de commenter la manière dont un projet de logement ou d'infrastructure proposé pourrait nuire aux tombes, aux terrains de cérémonie ou aux anciens villages. Une loi distincte permet aux tribus de commenter les plans généraux qui précisent où les promoteurs peuvent proposer des logements et des installations commerciales et industrielles.
La consultation tribale diffère des commentaires du grand public. Il permet aux dirigeants autochtones de discuter de manière confidentielle de l’emplacement et des détails d’informations sensibles – telles que les lieux de sépulture – avant la publication des projets d’examens environnementaux.
La Nation Kizh a utilisé le processus CEQA pour mener des consultations sur des centaines de projets de développement foncier chaque année autour du bassin de Los Angeles. Dans un cas, le processus a généré des protections supplémentaires pour , un chêne vieux de plus de 13 000 ans de l’Inland Empire, dont les peuples autochtones prennent soin depuis des millénaires. Cela a également abouti à la victoire de la nation Kizh dans l'histoire du sud de la Californie pour une tribu sans reconnaissance fédérale – tout en créant un développement de près de 1 700 maisons et des parcs industriels et d'affaires.
Il existe plus de 100 tribus dans l'État bénéficiant d'une reconnaissance fédérale, un statut qui confère au gouvernement fédéral des écoles primaires et secondaires autochtones, des soins de santé et la possibilité de créer une réserve. Pourtant, des dizaines d’autres restent méconnues.
Les agents fédéraux ont négocié des traités dans les années 1850 avec plus de 130 communautés autochtones du nouvel État de Californie, réservant ainsi l'État aux réserves. Mais le Congrès a refusé de ratifier les traités qu'il avait ordonnés et n'a pas informé les tribus de sa décision.
Le processus de reconnaissance fédérale est aujourd’hui long et épuisant. Seules 18 tribus ont réussi à obtenir une reconnaissance grâce à ce système depuis sa création en 1978. Une seule se trouvait en Californie : celle de la Vallée de la Mort.
Les tribus le long de la côte qui ont été contraintes de construire ces missions, y compris les Gabrielino, ont eu particulièrement du mal à se faire reconnaître. Ils ont enduré trois vagues de colons : espagnols, mexicains et américains. Avec cela sont venus la mort, les déplacements forcés et la suppression culturelle. Lorsque le gouvernement fédéral a envoyé des agents pour créer des réserves pour les tribus californiennes affectées par la mission dans les années 1890, à la suite de rapports faisant état de circonstances désastreuses, les agents ont été appelés Gabrieleno.
Au moins un tiers des ressources culturelles tribales protégées par le CEQA se trouvent sur les terres de tribus sans reconnaissance fédérale, Jonathan Cordero, directeur exécutif de l'Assn. de Ramaytush Ohlone, estimations.
Si la proposition 45 est adoptée, « cela signifie que des centaines de sites sacrés et des milliers de ressources culturelles tribales inestimables et irremplaçables seraient détruites dans les années à venir », a-t-il déclaré dans un communiqué.
