Il est largement rapporté que de nombreuses langues autochtones sont en train de « s’éteindre ». Ce qui n’est pas souvent discuté, cependant, c’est le fait que les langues en question ne disparaissent pas naturellement.
Au contraire, leurs locuteurs sont souvent anéantis – par des étrangers. Même aujourd’hui, là où les peuples autochtones survivent, leurs langues peuvent encore être « perdues ». Les causes peuvent être multiples, mais elles trouvent presque toujours leur origine dans l’assimilation forcée à la société industrielle.
Cet article est paru pour la première fois dans le Résurgence & Écologiste magazine. En savoir plus.
Le dernier locuteur courant d’une langue meurt toutes les deux semaines, emportant avec lui « les centaines de générations de connaissances traditionnelles encodées dans ces langues ancestrales », selon le Living Tongues Institute for Endangered Languages.
Médicaments
Ce n’est pas surprenant, étant donné que deux millions d’enfants autochtones dans le monde sont « éduqués » dans des écoles-usines, des institutions créées spécifiquement pour assimiler les enfants tribaux dans la société en général.
La mort ne s’attarde pas loin de ces lieux. L’éradication délibérée des liens culturels et linguistiques est une forme lente de génocide qui a des effets dévastateurs non seulement sur des peuples entiers, mais aussi sur l’environnement.
Les langues sont étroitement liées à la connaissance. La connaissance n’est utile que si elle peut être exprimée, utilisée et partagée.
La connaissance des lieux où vivent les gens – forêts, plaines, savanes, montagnes, déserts, toundra – et de ce qu’ils peuvent offrir à l’humanité – nourriture, médicaments, vraies solutions pour freiner le changement climatique – est cruciale pour nous tous.
Extraction
Pouvoir parler des moindres nuances de ces environnements peut sembler peu, mais l’effet papillon de ces conversations est immense.
Les Awá du Brésil appellent leur patrie Harakwá, ce qui signifie « l’endroit que nous connaissons ». Ils ont étudié, géré et entretenu leurs terres depuis des temps immémoriaux, transmettant et développant leurs connaissances à travers les générations.
Ils dépendent entièrement de leur terre pour la nourriture, la spiritualité, la médecine – en bref, la vie – et la terre dépend des Awá pour la protéger et la nourrir.
Mais leurs terres sont détruites pour l’extraction rapace de la canne à sucre, en partie cultivée pour les biocarburants, et l’extraction de l’or.
Debout
Sans leurs terres, les Awá ne survivraient pas, pas plus que la vaste diversité biologique que l’on trouve sur leurs terres. La langue des Awá (Guajá), porteuse de siècles de connaissances écologiques, serait perdue.
Ce n’est pas une situation unique aux Awá – c’est une situation qui se répète dans le monde entier, où les personnes vivant le plus près de leur environnement naturel sont poussées au bord du gouffre, et leurs terres volées et exploitées pour les ressources naturelles.
Si nous perdons la biodiversité, nous perdons la diversité humaine, et vice versa.
Sans les deux, l’humanité sera plongée dans le prochain âge sombre, dont nous ne nous remettrons peut-être pas. Défendre les droits, les terres et les vies autochtones n’a jamais été aussi important.
