En revanche, les animaux non domestiqués sont généralement – à quelques exceptions telles que les zoos et les cirques – considérés comme n'appartenant pas à l'homme.
Qu'ils soient considérés comme des biens humains ou non, cependant, ils ne sont pas considérés comme ayant le droit de ne pas être assassinés par les humains. Francione soutient que, sans ce droit, les animaux ne recevront jamais le respect et la compassion qu'ils méritent en tant qu'êtres sensibles.
En vertu du capitalisme, les travailleurs sont exploités mais jouissent généralement d'une gamme de droits. En particulier, ils ont le droit de ne pas être tué, bien que sous les juridictions avec une peine de mort, ce droit puisse être perdu.
Dans la plupart des pays, mais pas tous, ils ont le droit de protéger leur santé et leur bien-être. Dans de nombreux pays, ils ont des droits supplémentaires en tant que citoyens – pour former des syndicats et autres associations, libres de posséder des biens, de voter, de parler, d'écrire, de voyager et de pratiquer la religion.
Dans certains pays (pas tant), ils ont des droits d'emploi particuliers tels qu'ils ne sont pas rejetés injustement et à payer un salaire minimum.
Bord
Ce qu'ils n'ont pas, bien sûr, est le droit de ne pas être exploité. Comme pour l'exploitation des animaux, sans ce droit, les travailleurs ne reçoivent généralement pas le respect en raison des créateurs de la richesse: en fait, ils sont systématiquement exclus de la possession de la richesse qu'ils créent grâce à leur travail.
En tant que citoyens, ils peuvent être en mesure de bénéficier d'un niveau de vie et de niveaux de liberté relativement élevés, mais en tant que travailleurs, ils manquent probablement de contrôle de leur travail ou de leur propriété des produits de leur travail.
L'argument de Francione cité ci-dessus peut donc être réinterprété comme suit: Le statut de propriété des travailleurs sous le capitalisme ne peut s'empêcher de dévaluer ou d'ignorer les intérêts des travailleurs, et de prendre une considération égale [of their intrinsic value as human beings] impossible comme une affaire pratique. L'analogie entre l'exploitation humaine et animale peut être clairement visible ici.
Cet argument peut être étendu à l'exploitation de la nature. La préoccupation de Marx était principalement pour les humains et celle de Francione pour les animaux, mais tous les êtres sensibles sont intégrés dans des écosystèmes spécifiques, qui impliquent des réseaux complexes de relations entre les humains, les animaux non humains, les plantes, les champignons, les algues, les bactéries, les virus, etc., Sans parler de la question inorganique de toutes sortes.
De nombreux chercheurs et variés ont détaillé comment l'exploitation non tracée du monde naturel nous a amenés au bord du changement climatique catastrophique et de l'effondrement de l'écosystème – par exemple, Moore (2015), Foster and Clark (2020), McGuire (2022).
Extinction
Ce ne sont pas seulement les animaux en voie de disparition mais le tissu de la vie lui-même. Comme l'activité humaine empiète de plus en plus sur les écosystèmes de toutes sortes, il devient de plus en plus difficile pour les acteurs de ces systèmes de suivre leurs voies de vie naturelles.
Le terme «écode» a été inventé pour attirer l'attention sur ce problème, soulignant la nécessité d'établir des droits pour que les écosystèmes ne soient pas détruits – non seulement pour qu'ils soient protégés, mais pour les responsables de leur destruction pour être tenus pour rendre compte (Whyte, 2020).
Comme Merlin Sheldrake (2020) l'a montré dans le cas des réseaux de champignons mycorhiziens, cependant, les écosystèmes ne sont toujours pas bien compris.
L'identité d'un écosystème en tant qu'entité ou sujet moral est difficile à déterminer avec toute précision. L'attention a eu tendance à se concentrer sur l'évitement de l'extinction des espèces car cela ne peut évidemment pas être inversé.
Écosystèmes
Cependant, la perte de sol fertile (par exemple), pour une variété de raisons, y compris le débit et l'application d'herbicides, de fongicides et d'insecticides, est également une forme de tuer de la nature.
Surtout, les humains ont la responsabilité de gérer les écosystèmes dans l'intérêt de tous. Cet argument pour la gestion responsable des écosystèmes s'applique à toutes les activités humaines qui ont un impact sur les écosystèmes, en particulier la brûlure et l'exploitation minière des combustibles fossiles (Veltmeyer et Petras, 2014; Howe, 2021).
Le véganisme est clairement un pas dans la bonne direction ici, en ce sens qu'il nécessite une fin pour dommage écologiquement dommageable l'élevage industriel.
Cependant, cela ne va pas assez loin car l'agriculture arable et l'horticulture peuvent également être nocives pour les écosystèmes à moins que des méthodes agroécologiques ne soient utilisées – c'est-à-dire des pratiques qui travaillent avec et non contre les écosystèmes existants. Avec cette réserve, il est vraiment possible que toute exploitation – humaine, animale et nature soit plus largement – d'être abolie.
Références
Foster, JB (2020) Le vol de la nature: le capitalisme et la faille écologique. New York: Revue mensuelle.
Francione, G. (2020) Pourquoi le véganisme est important: la valeur morale des animaux. New York / Chichester, West Sussex: Columbia University Press.
Howe, D. (2021) Extraction à l'extinction: repenser notre relation avec les ressources naturelles de la Terre. Salford: Saraband.
McGuire, B. (2022) Hothouse Earth: Guide d'un habitant. Londres: Icon Books Ltd.
Moore, J. (2015) Capitalisme dans le réseau de la vie: écologie et accumulation de capital. Londres: Verso.
Veltmeyer, H. et Petras, J. (2014) Le nouvel extractivisme: un modèle de développement post-néolibéral ou l'impérialisme du XXIe siècle? Londres / New York: Zed Books.
Whyte, D. (2020) Ecocide: Tuez la société avant de nous tuer. Manchester: Manchester University Press.
