La prémisse du livre est que la Terre n'est pas la propriété exclusive des humains, même si nous l'avons vendu. Quelles sont les conséquences pratiques de cette mentalité pour la planète ?
Penser que la planète existe pour une utilisation exclusive des êtres humains est un problème. Cette vision des races culturelles et religieuses, en particulier dans la tradition judéocristienne, fait apparaître le être humain comme une espèce « centrale » ou « supérieure », avec le droit de dominer le reste des formes de vie. À partir de cette logique, la nature est interprétée comme propriété. Comme quelque chose que vous pouvez explorer librement, transformer ou simplifier selon nos nécessités et sans limites. Cela inclut des ressources supplémentaires sans restrictions pour réduire les écosystèmes complexes à certaines espèces utiles ou louables. Oui, c’est ici que vous résoudrez les problèmes.
Il s’agit d’une idée perversa.
Si. Cette forme de pensée a été renforcée historiquement avec les processus économiques et politiques comme la privatisation des niveaux, les certifications et le développement du capitalisme. La conséquence pratique de cette pensée est une relation extractive avec l’entreprise. Tratamos la Tierra comme « nuestra » et pas comme un système partagé. C'est ainsi qu'est née l'idée d'humanité exceptionnelle et qu'il est difficile de créer une espèce plus à l'intérieur d'un rouge beaucoup plus vaste de vie, ce qui contribue directement à la dégradation écologique actuelle. Et voici mon message est clair. La Terre n’appartient pas aux humains, mais elle est seulement une espèce parmi des millions d’autres.
« Penser que la planète existe pour l'usage exclusif des êtres humains est un problème »
Il existe aujourd’hui plus de conscience climatique que des décennies plus tard, mais il est certain que le discours écologiste se déroule seul dans le cadre du changement climatique. ¿Qué dejamos fuera cuando solo hablamos de eso?
Lorsque nous réduisons le discours écologique sur des questions telles que le changement climatique ou l'augmentation des émissions, le problème de fond est que nous simplifions en outre un problème beaucoup plus ample. Centrer le débat sur ces deux éléments est déjà loin d’autres facteurs liés à la crise de la biodiversité. C’est ainsi que se détériore le rouge de la vie qui soutient les écosystèmes. C’est pourquoi cela signifie que la crise n’est pas seulement climatique, mais aussi écologique et de biodiversité. Ce discours est à présent présent dans la science, mais il doit maintenant s'adresser à la politique et à la communication publique. Le livre vise à être un portage à cet effet. Il s’agit d’indiquer cette vision la plus intégrale de l’écologisme.
Pourquoi devriez-vous vous inquiéter du fait qu'il y ait d'autres espèces, même très invisibles, en danger d'extinction ?
Il y a une métaphore du biologique Miguel Delibes de Castro dans « La nature en danger » qui l'illustre de forme très claire. Imaginez une laveuse. Si vous quittez un tornillo, continuez à fonctionner. Si les quitas dos, aussi. Si le quitas quatre, hace ruido. Mais si les quitas ocho, igual déjà de funcionar. Est-ce que l'octavo tornillo est le responsable ? Non, c'est le conjunto. La biodiversité n’est pas exactement cela. En raison de la différence du changement climatique, dont les effets sont très visibles, la crise des écosystèmes et des espèces est invisible jusqu'à ce qu'elle s'effondre. Si l'Amazonie s'effondre, par exemple, nous savons qu'il y aura une perturbation brutale des patrons climatiques mondiaux. Mais je n'ai pas peur, je ne l'ai pas vu. C’est pourquoi nous avons enregistré quelque chose de clé : nous ne pouvons pas exister comme sociétés humaines dans la marge des écosystèmes fonctionnels.
« Il n'existe pas de société humaine dans la marge des écosystèmes fonctionnels »
Pourquoi est-il difficile de communiquer sur la gravité de la crise de la biodiversité ?
J'ai l'impression qu'il y a un problème de marketing. Seul le risque est communiqué à certaines espèces emblématiques comme le lince, le panda, le quebrantahuesos ou le condor. Oui, c'est vrai qu'il y a beaucoup d'énergie et beaucoup d'argent pour votre conservation. J'ai échoué à appliquer cette chose mirada à d'autres formes de vie. Lorsqu'un marsupial s'éteint, par exemple, tout le monde est heureux pour l'animal mais il nadie piensa aux trois parasites qui ont disparu avec lui. Même votre valeur écologique est également importante. Quand il s'agit vraiment de la fonction de la vie, en ce qui concerne les relations et qu'il s'agit réellement de l'écologie, qui n'est pas plus qu'un rouge d'interactions, il comprend également l'importance de protéger tout le monde.
¿Nous protégeons les animaux en fonction des bonites qui nous ressemblent?
Oui, en grande mesure, oui. À bien des égards, la conservation des espèces est conditionnée par des critères émotionnels ou esthétiques. Tendemos a proteger más aquello que nos resulta bonito, carismático o cercano. Le problème est que cette logique est déjà en grande partie liée aux espèces fondamentales pour le fonctionnement des écosystèmes. Il y a des animaux et des organismes peu visibles ou peu attractifs qui cumulent des fonctions écologiques essentielles et dont la disparition peut avoir des conséquences très graves. Il est certain que certaines espèces emblématiques peuvent servir comme « espèces du Paraguay », et il est clair que les personnes protégées conservent également l'écosystème qui habite. Mais réduire la conservation dans ces cas seulement est insuffisant. La biodiversité dépend également d'espèces petites, discrètes, ou apparemment insignifiantes.
« La biodiversité dépend également d'espèces petites, discrètes, fais ou apparemment insignifiantes »
Le livre critique l’idée de protéger la nature uniquement pour ce que nous portons. Pourquoi pensez-vous que cette information est insuffisante ?
Les arguments des utilisateurs peuvent servir d’outils valables pour justifier la politique de conservation. Mais la protection de la nature repose uniquement sur des critères économiques ou fonctionnels, ce qui pose un problème de fond car elle maintient la même logique extractive qui a contribué à la crise écologique actuelle. C'est pourquoi nous alimentons l'idée selon laquelle nous devons valoriser la nature seule en fonction de notre désir ou de notre production. Si la protection dépend uniquement de la rentabilité ou de l’utilité, il existe toujours le risque de devoir considérer les priorités. Par conséquent, la défense de la nature doit également être entendue comme une valeur culturelle, morale et patrimoniale en soi. De la même manière qu'une société reconnaît la valeur d'une œuvre d'art plus largement de son utilité pratique, elle doit également être capable de reconnaître la valeur inhérente aux écosystèmes et aux espèces, y compris lorsqu'il n'y a pas d'utiles, de bonités ou de revenus pour les êtres humains.
« De la même façon qu'une société reconnaît la valeur d'une œuvre d'art plus que son utilité, elle doit également être capable de reconnaître la valeur inhérente aux écosystèmes lorsqu'il n'en résulte pas d' »utiles », de bonitas ou de louables »
Comment communiquer la valeur intrinsèque de la nature à des personnes complètement déconnectées d'elle ?
C’est compliqué. Mais nous avons des outils qui nous permettent de reconstruire notre système naturel avec la société chaque fois plus urbaine et déconnectée de l'environnement vivant. La première est le cuidado directo. Cela permet également d'impliquer des espaces petits et confortables comme un balcon, un balcon, un logement urbain ou un tram de rivière pour générer une relation émotionnelle et de responsabilité avec tout ce qui est protégé. La deuxième étape est la science citoyenne, qui consiste à participer activement à des projets d'observation et de suivi de la biodiversité, car elle connaît la fonction d'un écosystème aidant à valoriser et à défendre. Et la troisième, quizá la plus poderosa au niveau émotionnel, est l'art. Face aux données ou aux discours techniques, les expériences culturelles sont capables de traduire la crise écologique en émotions, car les personnes sont liées de manière beaucoup plus profonde à la nature et participent davantage à leur conservation.
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