Au cours de la dernière année, la bande de Mission Indiens de Gabrieleño – Kizh Nation a travaillé pour protéger ses sites culturels de plus de 850 projets de développement foncier autour du bassin de Los Angeles, grâce à A qui permet aux tribus de donner des commentaires pendant les processus d'examen environnemental des projets.
Maintenant, sa principale craint que le A ne limite considérablement la façon dont la tribu – et des dizaines d'autres sans reconnaissance fédérale – pourraient participer.
« Il s'agit d'une atrocité », a déclaré Andrew Salas, président de la nation Kizh. «N'appelons pas cela une facture. [It’s] Une effacement des tribus non fédéralement reconnues en Californie. Ils enlèvent notre souveraineté. Ils enlèvent nos droits civils. Ils enlèvent notre voix.
Le nouveau projet de loi, AB 52, a été proposé par (D-Winters) et coparrainé par trois tribus reconnues par le gouvernement fédéral: la bande de Pechanga des Indiens, les Indiens fédérés de Graton Rancheria et le Pomo Habematolel de Upper Lake. Les partisans disent que les modifications renforceraient et réaffirmeraient les droits des tribus de protéger leurs ressources, accordées par la loi de 2014 du même nom.
« Ce projet de loi vise à protéger les ressources culturelles tribales et à affirmer que les tribus – à la fois fédéralement et non fédéralement reconnues – sont les experts de notre propre patrimoine », a déclaré Mark Macarro, président tribal du groupe Pechanga, dans un communiqué.
Mais peu de temps après que le projet de loi ait été présenté de manière substantielle à la mi-mars, les tribus sans reconnaissance fédérale ont remarqué que si les tribus reconnus par le gouvernement fédéral détiendraient un droit à des consultations complètes du gouvernement à gouverner, leurs tribus – encore des pays souveraines – seraient considérés comme «des partis de conseil supplémentaires», des organisations, des entreprises et des membres du public affectés.
L'AB 52 d'origine est une législation clé sur les droits autochtones de Californie, représentant l'un des principaux moyens que les tribus doivent protéger leurs ressources culturelles – telles que les cimetières, les espaces sacrés et les villages historiques – du développement des terres dans leurs territoires.
Le nouveau projet de loi exigerait que les connaissances ancestrales des tribus aient plus de poids que les archéologues et les consultants environnementaux en ce qui concerne les ressources culturelles des tribus. Il obligerait également explicitement l'État à maintenir ses listes de tribus – y compris à la fois reconnue par le gouvernement fédéral et non fédéralement reconnu – sur lequel de nombreux actions de droit indigène de Californie comptent.
Pourtant, les érudits et les dirigeants autochtones au sein des tribus non fédéralement reconnues disent que les nouvelles différences entre la façon dont les tribus avec et sans reconnaissance fédérale peuvent participer à une violation de leurs droits fondamentaux, y compris leur souveraineté.
« C'est une atrocité … ils enlèvent notre souveraineté. Ils enlèvent nos droits civils. Ils enlèvent notre voix. »
– Andrew Salas, président de la nation Kizh.
Ils disent que la langue pourrait permettre aux tribus avec une reconnaissance fédérale de dépasser leur territoire et de consulter les ressources culturelles des tribus non fédéralement reconnues voisines.
« Je ne veux pas qu'une tribu à 200 miles de mon territoire tribal se fiance dans mes terres ancestrales », a déclaré Rudy Ortega, présidente de la bande de mission Fernandeño Tataviam. «Nous connaissons le territoire ancestral, nous connaissons le paysage, nous connaissons notre histoire.»
Les sponsors du projet de loi disent que les nouveaux amendements ne sont pas conçus pour déclarer qui mérite la reconnaissance et qui ne le fait pas – et la différence de langage est simplement le reflet de la réalité dont les tribus ont une reconnaissance fédérale et qui ne le font pas.
« Les ressources culturelles tribales et la reconnaissance des tribus en tant qu'entités politiques distinctes sont des piliers fondamentaux de notre souveraineté tribale », a déclaré le Graton Rancheria et Pechanga Band Tribes dans un communiqué conjoint. « Il est essentiel que ce projet de loi protège et réaffirme la souveraineté et les relations gouvernementales à gouvernement entre l'État de Californie et les tribus reconnues par le gouvernement fédéral. »
Dans la pratique, les partisans disent qu'il y aurait peu de différence entre la façon dont les tribus avec et sans reconnaissance fédérale ont consulté les agences gouvernementales californiennes. Mais pour les tribus sans reconnaissance fédérale – qui soutiennent qu'il n'y a aucune raison d'appliquer des distinctions tribales fédérales à la loi de l'État – qui ne donne guère de réconfort.
«Nous exclure est une violation de nos droits de l'homme.»
– Mona Tucker, présidente du Yak Titʸu Titʸu Yak Tiłhini Northern Chumash Tribe of San Luis Obispo County and Region.
L'affrontement a commencé à la mi-mars lorsqu'un ami de Salas – également un scientifique qui consulte sur les examens environnementaux – a remarqué la langue modifiant le statut de tribus non fédéralement reconnues au milieu des collections d'autres amendements au processus.
L'ami de Salas l'a alerté par téléphone: « Soyez conscient, je vous le dis – regardez-le. »
Il a immédiatement alerté tout le monde dans le bureau de la tribu à Covina. Lorsque la tribu a commencé à tendre la main à d'autres gouvernements, il est devenu clair que le projet de loi était imprévu. « Les agences principales ne le savaient pas; la ville, le comté – personne ne le savait », a déclaré Salas.
Le mot s'est rapidement répandu par les chefs tribaux à travers l'État. Aucune des tribus sans reconnaissance fédérale interrogé par le Times a déclaré que le bureau d'Aguiar-Curry n'avait contacté les consulter sur le nouveau projet de loi avant sa publication.
« Les contributions des tribus reconnues par le gouvernement fédéral et non fédéral ont informé la facture imprimée », a déclaré le bureau d'Aguiar-Curry dans un communiqué au Times. «Nous avons reçu des commentaires, nous avons reconnu que la langue du projet de loi a commencé dans un endroit qui ne reflétait pas entièrement notre intention – à savoir que toutes les tribus… être invitées à participer au processus de consultation.»
Les tribus non fédéralement reconnues ont rapidement commencé à former des coalitions et à exprimer leur opposition. Au moins 70 tribus, organisations et villes s'étaient opposées aux amendements d'ici le 25 avril.
Le lundi suivant, Aguiar-Curry a annoncé qu'elle dénoncerait le projet de loi jusqu'au début de 2026, mais est restée déterminée à la poursuivre.
« La décision d'en faire un projet de loi de deux ans est en réponse directe à la nécessité de plus de temps et d'espace pour engager respectueusement toutes les parties prenantes bien intentionnées », a déclaré son bureau dans un communiqué. « En janvier, nous ferons avancer un projet de loi qui représente ces efforts réfléchis. »
De nombreuses tribus sans reconnaissance fédérale voient encore une longue route à venir.
« Je n'ai pas un énorme sens de la victoire », a déclaré Mona Tucker, présidente du Yak Titʸu Titʸu Yak Tiłhini Northern Chumash Tribe du comté et de la région du comté de San Luis Obispo. «J'espère que la personne de l'Assemblée, Aguiar-Curry, s'engagera avec nous, avec un groupe de tribus qui n'ont pas de reconnaissance fédérale, afin qu'il puisse y avoir un compromis ici. Parce que nous exclure est une violation de nos droits de l'homme.»
Salas préfère voir les modifications tuées entièrement.
« Nous remercions le membre de l'assemblage Aguiar-Curry de l'avoir au moins mis en attente pour le moment; cependant, ce n'est pas la fin », a-t-il déclaré. «Nous demandons qu'elle – complètement et urgente et respectueusement – retire l'amendement.»
Les consultations du gouvernement à gouvernement sont souvent des relations détaillées et à long terme dans lesquelles les tribus travaillent dans les coulisses pour partager les connaissances et travailler directement avec les promoteurs fonciers pour protéger les ressources de la tribu.
L'année dernière, le processus d'examen environnemental a aidé la nation Kizh à gagner dans l'histoire du sud de la Californie pour une tribu sans reconnaissance fédérale.
Lorsqu'un développeur de Jurupa Valley a proposé un développement de près de 1 700 maisons qui menaçait des espaces culturels importants à proximité, la nation Kizh a entrepris une consultation de plusieurs années avec les développeurs dans les coulisses. Finalement, les promoteurs ont convenu de maintenir une zone de conservation de 510 acres sur la propriété, pour être soignée par la tribu.
De même, c'est l'une de ces consultations tribales qui a ravivé les pratiques de brûlure culturelles de la tribu Chumash Northern YTT. En 2024 – pour la première fois en plus de 150 ans depuis la – la tribu avec le soutien de Cal Fire.
La Californie a 109 tribus reconnues par le gouvernement fédéral. Mais il compte également plus de 55 tribus sans reconnaissance. En effet, la reconnaissance fédérale est souvent un processus de plusieurs décennies et ardu qui nécessite de vérifier la lignée indigène de chaque membre tribal et de documenter les opérations gouvernementales continues de la tribu depuis 1900.
Et les tribus dans ce qui est maintenant la Californie – qui a été colonisé non pas une mais trois fois – a une histoire unique et brisée. Depuis 1978, il a demandé une reconnaissance fédérale. Jusqu'à présent, un seul a réussi et cinq ont été refusés – plus que tout autre État.
Pour cette raison, AB 52 et d'autres pièces de clé de clé de la loi indigène californienne – comme celles qui permettent aux tribus de donner des commentaires sur la planification urbaine et de prendre soin des restes ancestraux – utilisent une liste de tribus créées par l'État qui comprend des tribus à la fois avec et sans reconnaissance fédérale.
Les dirigeants des tribus sans reconnaissance fédérale ont vu les dernières semaines AB 52 Flash Point comme une opportunité de prendre un élan pour des protections et des droits plus élevés pour toutes les tribus de Californie.
«À quoi ressemble le monde le 10 octobre 1492?» a déclaré Joey Williams, président de la Coalition of California State Tribes et vice-président de la communauté indienne de Kern Valley. «Ici en Californie, il y avait environ 190 gouvernements autonomes des villages et des langues et des personnes autodéterminées – des personnes souverain libérées, qui sont gratuites.»
Williams a aidé à former la coalition des tribus de l'État de Californie en 2022 pour se battre pour cette vision.
« Nous voulons juste cela pour notre peuple tribal », a-t-il déclaré. «Nous voulons qu'ils aient accès à toute cette souveraineté, à l'autodétermination… et à une reconnaissance totale par le gouvernement fédéral et le gouvernement de l'État.»
