Plus d’un siècle s’est écoulé depuis que les membres de la nation indienne Shasta ont vu le dernier morceau de leur maison ancestrale – un paysage le long de la rivière Klamath où se trouvaient autrefois des villages – inondé par un projet hydroélectrique massif.
Aujourd'hui, plus de 2 800 acres de terres englobaient la colonie, connue sous le nom de Kikacéki, sera restitué à la tribu. La remise en état fait partie de la suppression de quatre barrages et réservoirs qui avaient coupé la tribu du centre spirituel de son monde.
« Pendant si longtemps, nous avons ressenti une grande perte, la perte de notre famille, de nos ancêtres, de nos villages et de nos sites de cérémonie », a déclaré Janice Crowe, présidente de la nation indienne Shasta. « Maintenant, nous pouvons rentrer chez nous, retourner à la culture, retourner aux cérémonies et commencer à tisser une nouvelle histoire pour la prochaine génération de Shasta, qui pourra à nouveau appeler nos terres ancestrales chez elle. »
Récemment, le gouverneur Gavin Newsom a annoncé le soutien de l'État au retour pour marquer le cinquième anniversaire de ses excuses aux autochtones californiens pour le vol, la violence, l'assimilation forcée et le traumatisme émotionnel auxquels ils ont été soumis – et sa promesse de réparer en partie par la remise en état des terres.
Ce tronçon le long de la voie navigable sacrée, avec ses forêts de chênes et de séquoias et ses affleurements rocheux, était l'endroit où les Shasta récoltaient des baies de sureau et de groseilles, chassaient le cerf et utilisaient des racines de citrouilles sauvages pour attirer le saumon dans leurs filets. C'était également le théâtre de cérémonies tribales.
Jusqu'à récemment, la majeure partie du site était submergée sous les réservoirs Copco et Iron Gate.
Avec le recul, des kilomètres de vallée fluviale sont à nouveau visibles, et le retour de l'eau qui coule librement a alimenté l'espoir de relancer les migrations de saumons qui soutenaient les tribus de la vallée depuis des temps immémoriaux. La Klamath River Renewal Corp. transférera les 2 800 acres une fois les travaux terminés, ce qui pourrait intervenir dès la fin de l'année.
La réapparition des terres volées fait resurgir un chapitre obsédant de l'histoire du peuple Shasta, a déclaré Sami Jo Difuntorum, le principal responsable de la préservation culturelle de la tribu. Elle organise des visites guidées de la région depuis des années.
La ruée vers l'or du milieu à la fin des années 1800 a amené des mineurs dans la région qui ont tué des peuples autochtones et agressé sexuellement des femmes tribales. La violence et le vol de terres étaient déjà assez horribles, mais ils ont conduit à une autre atrocité, a déclaré Difuntorum : le déplacement de personnes qui croient que la terre est une extension d'elles-mêmes.
« Certains disent que c'est inscrit dans notre ADN », a déclaré Difuntorum à propos de cet attachement profond au monde naturel. « C'est vraiment ce que je ressens quand je suis là-haut. »
Puis, en 1911, ce qui restait du territoire des Shasta fut saisi par le biais du domaine éminent – le processus que les gouvernements et les districts spéciaux utilisent pour acheter une propriété privée contre la volonté du propriétaire – afin de construire le barrage Copco n°1, un segment du projet Lower Klamath. maintenant en cours de démantèlement.
« Les gens ne voulaient pas vendre ; les gens ne voulaient pas partir », a déclaré Difuntorum, 65 ans.
Elle pense au sort des femmes Shasta, comme la famille de son arrière-arrière-grand-mère, connue de tous sous le nom de Kitty Grasshopper. Les filles de Grasshopper ont épousé des propriétaires fonciers blancs locaux après la construction des barrages, a déclaré Difuntorum.
Difuntorum rappelle des histoires transmises par les aînés sur les pressions auxquelles les femmes étaient confrontées pour adopter les modes de vie de la culture blanche dominante et supprimer leur identité tribale.
Elle a du mal à exprimer à quel point il est étrange pour les membres d'une tribu de continuer à vivre aussi longtemps, sachant que l'endroit où ils se sentent le plus chez eux repose entre les mains de quelqu'un d'autre et au fond de lacs artificiels.
« Quand on pense à la santé et au bien-être des Indiens, c'est mental, émotionnel, physique, spirituel, toutes ces choses », a-t-elle déclaré. « Chaque fois que nous sommes là-haut pour faire des tournées, je ne pense pas avoir jamais réussi à en faire une sans – je ne dirai pas que j'ai fondu – mais en pleurant… Cela ressemble à cette blessure générationnelle. »
Les terres qui reviendront à la nation indienne Shasta comprennent non seulement l'empreinte du réservoir Copco autour de ce qui était connu sous le nom de Ward's Canyon Ranch, mais aussi l'ancienne centrale électrique Copco n°2, qui existe toujours. Il est prévu de convertir la centrale électrique en un centre d'apprentissage interprétatif où les visiteurs pourront en apprendre davantage sur la tribu et l'histoire de la rivière, a expliqué Difuntorum.
La tribu s'efforcera également de restaurer la végétation indigène sur la terre, en particulier les plantes que la tribu cultive traditionnellement pour l'alimentation, la vannerie, la médecine et les cérémonies. Une partie des récoltes, ainsi que la viande de cerf et de saumon en conserve, seront partagées avec les membres de la tribu dans le cadre d'un programme de souveraineté alimentaire.
Difuntorum attend également avec impatience la création d'un sentier patrimonial de six miles et la renaissance de la cérémonie du premier saumon, l'événement annuel printanier marquant le début de la saison de pêche au saumon, un rituel que la tribu n'avait pas pu accomplir depuis avant les barrages. ont été construits.
« Comment redonner aux gens le sentiment d’appartenance ? » demande Difuntorum.
Elle estime que les efforts de l'État pour restituer les terres à la nation indienne Shasta, une bande du peuple Shasta qui n'est pas reconnue comme entité souveraine par le gouvernement fédéral, représentent une réponse à cette question. Elle considère le partenariat comme un modèle de la manière dont les gouvernements travaillent avec les tribus pour expier les torts qui ont brisé les civilisations et causé des chagrins à travers les générations.
Le soutien de l'administration Newsom fait suite à des mesures similaires visant à aider d'autres tribus soit à récupérer leurs terres, soit à conclure des accords de cogestion. Le programme de subventions Tribal Nature-Based Solutions de l'État a accordé 107,7 millions de dollars pour financer 34 projets et soutenir la restitution de près de 50 000 acres de terres aux tribus californiennes – y compris l'acquisition par la tribu Hoopa Valley de 10 395 acres de propriété forestière et l'acquisition par la tribu de Tule River de 14 672 acres pour la conservation de l'environnement et des espèces.
La tribu Yurok a récemment conclu un nouvel accord avec Save the Redwoods, California State Parks et le National Park Service, une propriété culturellement importante de 125 acres qui leur a été restituée.
« On entend beaucoup parler des réparations et de ce à quoi ressemble la justice – je ne sais même pas si je peux comprendre ce que serait la justice pour moi en tant que femme autochtone », a déclaré Difuntorum à propos de la récupération des terres de sa tribu.
« Restituer la terre pour que notre peuple puisse rentrer chez lui, là d'où nous venons, c'est tout simplement très important », a-t-elle déclaré. « Mais devrait-il être plus que cela ? Je ne connais pas la réponse à cette question, mais je pense que c'est un bon début.
