Une commission intertribale cogérera le monument national de Chuckwalla

Le monument national de Chuckwalla est bien plus qu'une étendue épique de rochers imposants, de canyons cachés, de fleurs fantômes, d'arbres à fumée et de son lézard homonyme. L'un des pays d'Amérique est un lieu de naissance, un carrefour, un parent bien-aimé et un document historique pour les tribus du désert californien.

S'étendant sur 624 000 acres de la vallée de Coachella au fleuve Colorado, à la frontière de l'État avec l'Arizona, ce paysage possède un esprit et une énergie qui circulent à travers chaque objet, chaque être vivant et chaque molécule d'air qu'il contient, selon les membres de la tribu.

Lorsqu’un écosystème est si ancré dans votre psychisme, si essentiel à votre culture et si central dans les histoires que vous racontez sur votre raison d’être, vous n’avez d’autre choix que de le sauvegarder.

C’est le sentiment galvanisant qui se cache derrière la création récente d’une commission sans précédent pour la Californie, réunissant cinq tribus pour conseiller le gouvernement américain sur la gestion d’un monument qui revêt une signification spécifique pour chacune et constitue un trésor pour tous.

Les Indiens Cahuilla du désert de Torres Martinez, la tribu indienne Fort Yuma Quechan, la bande indienne Cahuilla, la tribu indienne Chemehuevi et les tribus indiennes du fleuve Colorado ont chacune adopté des résolutions reconnaissant leur rôle au sein de la commission. Les processus de nomination des membres des commissions et de rédaction des règlements ont débuté cet automne.

« Plutôt que d'être en conflit, il y a une réciprocité », a déclaré Daniel Leivas, président du Chemehuevi. « La création de cette commission témoigne d'une volonté de se rassembler dans un même objectif : pour l'avenir de nos enfants et de nos ancêtres.

Normalement, la création d’un comité sur l’utilisation des terres – sans pouvoir de veto – ne serait pas considérée comme historique ou particulièrement mémorable. Mais étant donné la sombre histoire des rencontres entre les peuples autochtones et le gouvernement américain – expulsion forcée des territoires ancestraux, traités sapés par des législateurs sans scrupules à Washington, effacement culturel et génocide – cette commission revêt une importance particulière, en particulier pour ses fondateurs.

Il offre une plateforme de haut niveau non seulement pour défendre la terre, mais aussi pour dire la vérité sur les différents peuples autochtones qui s'y sentent proches.

Pendant des millénaires, ces tribus nomades ont parcouru la région pour commercer entre elles et s'installer au rythme des saisons.

Le peuple Cahuilla croit qu'il est originaire des murs rouges et des affleurements de pierre penchés du Painted Canyon, et les cimetières répartis sur tout le site attestent de sa place sacrée dans leur culture.

Les Chemeheuvi croient que ses ruisseaux portent les souvenirs de leurs ancêtres.

Les « chants éclairs » quechans font directement référence à des lieux situés à l'intérieur des frontières de Chuckwalla, a déclaré Zion White, un chanteur culturel quechan.

« Je parle de ces endroits quand je chante ces chansons », a déclaré White, qui a récemment été sélectionné pour représenter sa tribu au sein de la commission.

Inspirée en partie de la commission intertribale créée pour protéger l'Utah, la commission Chuckwalla a été mandatée pour établir le monument. La commission aura un contact direct avec le Bureau fédéral de la gestion des terres.

« C'est vraiment une reconnaissance de cette souveraineté que nous possédons en tant que tribus, de pouvoir nous réunir et avoir cet organisme qui s'engage directement avec le gouvernement fédéral », a-t-il déclaré.

La commission prend forme à un moment charnière, alors que l’administration Trump a affirmé son droit, en appelant nommément le monument national de Chuckwalla. L’administration a également réduit la taille et l’autorité réglementaire des agences environnementales et a pris des mesures pour ouvrir davantage de terres publiques et de zones marines protégées à l’extraction de ressources naturelles et à d’autres activités potentiellement nuisibles.

En effet, les terres entourant immédiatement Chuckwalla ont connu ces dernières années une vague de projets d’habitation, de tourisme et d’extraction.

Les chefs tribaux affirment ne pas se faire d'illusions sur l'influence de la commission. La co-intendance n’est pas la même chose que le contrôle – qui est la promesse et l’objectif des tribus qui récupèrent leurs territoires ancestraux par le biais d’accords de « restitution des terres ».

Malgré cela, le monument et la commande marquent un pas en avant, a déclaré Bennae Calac, directeur de l'engagement tribal pour la campagne du monument Chuckwalla et membre de la bande Pauma des Indiens Luiseño.

Calac a joué un rôle déterminant en rassemblant les tribus du désert pour faire pression en faveur de la proclamation et en élaborer le langage – l'un des rares exemples d'Amérindiens aux États-Unis prenant la tête d'un effort de monument.

« Ce qui s'est passé avec cette administration n'a pas d'importance pour les tribus », a déclaré Calac. « Ils vont utiliser leur souveraineté et leur pouvoir pour continuer à prendre soin de la terre, que ce soit sous cette administration ou sous la suivante. C'est ce que les tribus ont toujours fait historiquement. Nous voulons juste une administration qui va travailler avec nous. »

Ce réalisme lucide est caractéristique des peuples autochtones de cet État, tant en ce qui concerne la gestion des terres que le gouvernement fédéral, a déclaré Brittani Orona, spécialiste de l'environnement et des sciences humaines publiques de Hupa et professeur adjoint d'études amérindiennes à l'UC Davis.

Ayant déjà travaillé à l'élaboration d'autres accords de co-intendance dans les parcs d'État de Californie, Orona a déclaré qu'elle était intéressée de voir comment se déroulent les relations de la commission Chuckwalla avec le gouvernement américain.

Compte tenu du fardeau émotionnel que représente un partenariat avec un gouvernement qui a tenté de vous éliminer et compte tenu des restrictions fédérales qui ont longtemps empêché les peuples autochtones d’accéder aux terres fédérales ou de les utiliser à des fins culturelles, « en général, la récupération des terres est l’objectif », a déclaré Orona.

« La co-intendance n'est pas parfaite », a déclaré Orona, qui n'est pas impliqué dans la coalition qui a défendu Chuckwalla ou la commission. « C'est une chose à laquelle nous avons été obligés de réfléchir. Mais les gens l'utilisent à bon escient. » Les campagnes réussies menées par les tribus pour Bears Ears, Chuckwalla et le monument national de Sáttítla récemment désigné en Californie du Nord – avec une superficie combinée de plus de 2,2 millions d'acres de terres ancestrales – en sont d'excellents exemples, a-t-elle déclaré.

Pour les tribus directement liées à Chuckwalla, l’accent est désormais mis sur la consolidation de relations plus saines avec le gouvernement et le renforcement de leur lien avec la terre.

« Il y a eu beaucoup de pertes pour les nations autochtones, car des territoires nous ont été enlevés », a déclaré Mike Madrigal, citoyen de la bande indienne de Cahuilla et président de la Native American Land Conservancy. « Cette désignation de monument contribue grandement à réparer [that damage].»

La réserve de la tribu Torres Martinez de la bande Cahuilla est attenante au monument Chuckwalla dans le centre de Thermal, parsemé de palmiers dattiers. Le président de la tribu, Joseph Mirelez, a décrit la relation de son peuple avec ce désert, les collines de Santa Rosa et la mer de Salton adjacente comme étant tangible. Vous pouvez le voir dans les restes d'anciens pièges à poissons et de foyers qui parsèment la zone où se trouvaient autrefois les rives de la mer avant son rétrécissement, ainsi que dans les canyons vertigineux à l'intérieur de Chuckwalla.

Un étranger pourrait considérer les bandes rouges qui donnent son nom au Painted Canyon comme simplement l'une des abondantes merveilles géologiques de Chuckwalla. Mirelez voit dans ces teintes le sang versé par Mukat, personnage clé de l'histoire des origines de la tribu qui y fut exilé.

« Nous pouvons voir physiquement d'où nous venons et nous savons où nous étions – cela nous le rappelle tout le temps », a déclaré Mirelez. « Ce qui est bien avec la commission intertribale, c’est que nous partageons tous les mêmes types d’histoires. »

Cette coalition entre des cultures interconnectées qui se tiennent mutuellement en haute estime confère à la commission une sorte de poids qui peut être difficile à apprécier pour un étranger, mais qui est crucial pour comprendre comment les autochtones californiens fonctionnent en tant qu'entités gouvernementales.

« Les tribus du sud de la Californie — nous recevons des ressources minimales du gouvernement fédéral, nous devons donc maximiser ces ressources », a déclaré Mirelez. « C'est ainsi que nous sommes habitués à fonctionner. Nous abordons cela en tant que tribus sœurs, en tant que tribus frères, et nous prenons des décisions en tant que collectif. »

« Serons-nous toujours d'accord ? Évidemment non », a-t-il déclaré. « Mais au moins, nous comprenons ce que le collectif essaie d'accomplir, et cela rend les choses plus faciles. »

Trop souvent, a déclaré Mirelez, les besoins des tribus sont injustement présentés comme étant en conflit avec les priorités des autres Californiens, telles que le développement économique et la création d'emplois dans les communautés non autochtones voisines.

« Je ne suis pas contre le développement, mais je pense que cela dépend du coût », a déclaré Mirelez. « S'il y a un lieu de sépulture, nous devons trouver un moyen de contourner ce problème. Il est donc bon que nous ayons une perspective tribale pour examiner la gestion de celui-ci et nous assurer que nous protégeons nos biens – nos artefacts culturels et nos histoires. « 

Les personnes qui ont uni leurs forces pour faire pression et qui siégeront à la commission font toutes partie d'un « cycle de création qui a été forgé depuis des temps immémoriaux », a déclaré le président de Chemehuevi, Leivas, en expliquant les croyances traditionnelles des Nüwü, comme son peuple se désigne souvent lui-même.

« C'est une façon spirituelle Nüwü de voir les choses, par opposition à cette représentation matérialiste de la richesse monétaire, de la consommation et de l'avidité. »

Mirelez considère la création de la commission comme un début plutôt que comme une fin en soi. Bien que la commission en soit encore à ses débuts, il a déclaré que toutes les tribus impliquées sont d'accord sur ce qu'elles aimeraient réaliser à l'avenir.

« Nous avons tous la même vision : nous voulons une gestion complète de Chuckwalla », a déclaré Mirelez.

« Il s'agit simplement de déterminer quand le moment est venu d'accomplir cela. »